Официальный сайт Альметьевской епархии
Смотрите осторожно, точно, правильно ли вы поступаете. Не как немудрые, но как мудрые, испытующе время, искупующе время, потому что дни лукавы. Но вы, – продолжает апостол, – сего ради – то есть из-за того что дни лукавы – не будьте нерассудительны, но познавайте, испытывайте, что есть воля Божия. Спасительная мудрость, по апостолу, состоит в том, чтобы несмотря на лукавство, некую хитрость, скользкость времени испытывать и распознавать волю Божию и поступать в соответствии с ней.
Выражение «искупующе время» можно понимать двояким образом.
Во-первых, у самого апостола Павла в Послании к Колоссянам это выражение конкретизировано следующим образом: «В премудрости ходите ко внешним, искупующе время», или в русском переводе: «Благоразумно относитесь ко внешним, пользуясь временем». Таким образом, апостол Павел научает нас в данном случае использовать благоприятность внешних обстоятельств и человеческих отношений, для того чтобы умножалась и распространялась Благая весть тем, о которых в нынешнем апостольском чтении сказано, что они есть «благостыня, и правда, и истина». Надо заметить, однако, что апостол в отношении к внешним требует от нас не приспособления только, не человеческой расторопности, не расчета, а именно премудрости: «в премудрости ходите ко внешним». То есть просветления духовного, о чем в другом месте сам апостол говорит: «И не сообразуйтесь с веком сим, но преобразуйтесь обновлением ума вашего, дабы познавать вам, что есть воля Божия, благая, угодная и совершенная» (Рим 12:2).
Во-вторых, выражение «искупующе время, потому что дни лукавы» имеет и более широкий, можно сказать универсальный, смысл. Понимание его связано с уразумением природы времени как такового. То есть того его качества, которое состоит в ускользаемости, неуловимости, изменчивости, некой фатальной текучести бытия. В чем же лукавство, в чем зло этой текучести, изменчивости времени? Лукавство это сказывается в том, что, отдаваясь времени, мы перестаем принадлежать самим себе. Отдаваясь времени, безоглядно пропитываясь потоком бытия, мы теряем единство с самими собой, мы теряем способность поступать изнутри этого нашего единства с самими собой, изнутри подлинной глубинной реальности нас и жизни как таковой.
Время лукаво, потому что оно увлекает нас за пределы настоящего, как бы руководит нами из нашего прошлого или из нашего будущего, которое или уже, или еще не существует. Настоящее во времени ускользает, как бы ничтожествует, а между тем только в настоящем мы можем обрести подлинное единство с собой и единство с Богом, только в настоящем можно соприкоснуться Вечности, встретиться с Богом, только в настоящем мы можем распознать волю Божию, только в настоящем мы можем молиться настоящей, а не суетной, воображаемой, поэтому пустой, молитвой.
Апостол Павел не случайно в разговоре на тему распознавания воли Божией противопоставляет пьянство и молитву. Ведь упоение вином есть своего рода способ выйти из времени, как будто бы подчинить своему возбужденному воображению этот текучий поток бытия. Но это выход, — говорит апостол, — в распутство. Как если бы мы, нуждаясь в пути, пошли бы что называется куда глаза глядят, вместо того чтобы собраться внутренне, сосредоточиться, отрешиться от всякого воображения и страсти, внутренне повернуться к Богу, «…Иже везде сый и вся исполняяй».
Вот почему апостол призывает нас сегодня к молитве, «… и не упивайтесь вином,… но исполняйтесь Духом, … поюще и воспевающе в сердцах ваших» (Еф 5:18). Святой Иоанн Златоуст замечает по этому поводу, что апостол говорит не просто «суесловясь, бесполезно молитвосвовить», но в сердцах своих воспевать Бога. То есть в сосредоточенности, во внимании, в отрешенности от всего текущего и преходящего.
Преподобный Максим исповедник говорит, что человек утверждается в Боге посредством внимания. Будем же, дорогие братия и сестры, дорожить временем, наипаче и прежде всего временем наших богослужебных собраний, временем молитвы, как бы исполняясь Духом, мы тем яснее могли бы распознавать волю Божию о нас и поступать в соответствии с нею. Аминь.
Проповедь доцента Санкт-Петербургской духовной академии А.В. Маркидонова, произнесенная на Божественной литургии в храме апостола и евангелиста Иоанна Богослова 11 декабря 2011 года.
