«Лишихся чертога, лишихся и брака, купно и вечери:
светильник угасе яко безъелейный;
чертог заключися мне спящу, вечеря снедеся;
аз же по руку и ногу связан, вон низвержен есмь».
4 песнь Покаянного канона в среду
Легко говорить о добродетелях. Душа при этом наполняется радостью слова откликаются в сердце, дают ощущение причастности. Но как только требуется от слов перейти к делу и самой жизни, сладость слов вдруг резко превращается в горечь, становится невыносимо тяжело. Многим из нас, дорогие братья и сестры, это очень хорошо известно на личном опыте. Особенно трудной является самая главная добродетель – смирение.
Мы просим себе у Бога смиренномудрия ежедневно, весь Великий пост, словами молитвы преподобного Ефрема Сирина. Смирение преподобного Андрея Критского наполняет его покаянный плач, которые и мы хотели бы сделать своим. И мерой духовного роста, к которому мы стремимся, является только одно – смирение.
Но против этой добродетели восстают все силы ада. Еще бы, ведь без смирения напрасными становятся все добродетели. Ниши пост, молитва, поклоны, чтения – ничто это не сможет приблизить нас к Богу, если нет в нас смирения.
Дьявол подстрекает людей клеветать на смирение. Далекие от христианского опыта жизни люди имеют совсем неправильное о нем представление. Они считают, что смирение – это слабость, что смиренный человек чувствует себя обиженным, неким больным интровертом. Но это совсем не так. Смирение это не депрессия и не тоска. Смирение – это пребывание в Истине, в правде. Это жизнь в истине, а не в том обмане, который создает вокруг нас современная жизнь. Истинное смирение не может быть препятствием ничему хорошему, а от всего плохого оно – верная защита.
Есть один необыкновенный ребёнок, у которого нужно учиться смирению. Его родители удивляются тому, что он нейтрализует любое их недовольство и ещё ни разу не дал возможности рассердиться на него. Если даже что-то этот маленький человечек по-детски и набедокурит, как только родительская строгость готова его наказать, он с лучезарной улыбкой бросается в объятия отца или матери и говорит: «Мама, папа, ну какой же я у вас непутёвый. Вы простите меня бестолкового…» И этим полностью обезоруживает их. Этот ребёнок не умеет обижаться и прятаться от родительской любви. С малых лет он являет пример поразительного детского смирения.
Смиренный человек легко признаёт свои ошибки и исправляет их. И ему легко всегда помочь.
Почему мы не меняемся от исповеди к исповеди? Потому что в нас много эгоизма и нет смирения. Один человек рассказывал о преподобном Паисии Святогорце: «В каких бы грехах мы ему ни исповедовались, он всегда принимал исповедь с большим смирением и человеколюбием, и говорил: «Ну вот, и ты человек. Ничего, исправимся». И никогда не ругал. И только в одном случае очень огорчался – когда человек показывал свой эгоизм, гордо спорил. Тогда прп. Паисий говорил: «Сейчас, дитя моё, я не могу тебе помочь».
Грех – это свойство человека, а эгоизм – свойство дьявола.
Смирение – неуловимая добродетель, как солнечный зайчик. Если я считаю, что тот, кто рядом со мной – лучше меня, это признак смирения. И если кто-то скажет: «Среди нас тут есть святой и смиренный человек», – и при этом никто не подумает, что эти слова относятся именно к нему, это добрый знак. Но как легко потерять этот спасительный баланс. О смирении можно сказать немного с юмором, но точно, словами известного сказочного и мультипликационного персонажа, немного перефразировав его: «Смирение – это такой странный предмет. Кажется, оно есть, и его тут же нет».
Как только подумаем о себе, как о смиренных, тут же приходит тщеславие и всё крадет. Например, я пощусь строго, и тут же помысел говорит: «Какой я молодец! Не как остальные. Я ведь лучше других». И нет уже смирения, а значит, нет пользы и от поста.
Смирение помогает нам учиться. Смиренный не говорит: «Я и так все знаю». Он задает вопросы коллеге, брату, даже ребенку. Он способен учиться у тех, кто намного моложе его, и напротив, занимая, например, какое-то высокое положение, учиться у тех, кто хотя и подчинен ему, но мудрее и опытнее.
Не нужно, дорогие братья и сестры, огорчаться, что смирение трудно дается. Ищущим Царства Божия не может Господь попустить вечно валяться в шахте погибельной гордости. Бесконечная Премудрость Божия найдет средство нас смирить.
Главное помнить всегда: «Бог гордым противится, а смиренным дает благодать». И еще. Смиряясь, мы будем страдать. Но когда смиримся, то увидим Бога и успокоимся.
Мы все стремимся во всем расти. И мерой нашего духовного роста является смирение. Чем выше духом человек, тем смиреннее. Чем смиреннее, тем выше. Вот так, напомнив в этот вечер самим себе о самом важном в нашем посте и молитвенном общении с Богом, будем учиться жить в Истине и правде и осознанно взывать к Милосердию Божию: «Дух смиренномудрия – даруй мне, рабу Твоему».
Тот, кто написал эти слова, дорогие братья и сестры, лично, и не раз, пережил опыт отчуждения от источника Света и Правды. Это слова преподобного Андрея Критского, слова святого. И сколько еще таких признаний святых мы встречаем в составленных ими молитвах! «Многажды аще каюся, ложь пред Богом обретаюся, и каюся трепеща … и по часе таяжде творю».
Если мы внимательно вчитаемся в утренние и вечерние молитвы, составленные святыми, вникнем в богослужебные тексты, оставленные нам теми, память которых мы совершаем, целуем и иконы и поем величания, то наверняка вдруг обнаружим, что их признания трудно сопоставить с привычным для нас ореолом святости, и, однако, они продолжают оставаться для нас на недосягаемой высоте.
Как нам понять и принять это? Чтобы ответить на этот вопрос, нужно внимательно на своём пути жизни отнестись к тем неминуемым отрезкам, которые святые назвали опытом богооставленности.
Надо быть искренними, земными, реальными людьми и знать, что это случается со всеми подвизающимися христианами. И святые прошли, и мы с вами проходим по этому пути.
Когда человек узнает Христа, он переживает свою личную Пасху. Это становится настоящим чудом и восхищением. Благодать Божия как будто приподнимает над суетой земной обыденности, откликается радостью, ликованием. Но проходит время, и Христос вдруг покидает тебя. Он не бросает человека, нет, но отбирает у нас все прежде данное даром, дабы каждый из нас приобрел чудо благодати опытом личных трудов и борьбы.
Однажды прп. Иосиф Исихаст и Ефрем Катунакский смотрели на море со Святой Горы. По морю проплывал маленький корабль, ветер был попутный, и корабль двигался беспрепятственно. «Ты видел, как легко движится кораблик, когда есть ветер, – спросил старец Иосиф у отца Ефрема. Ветер надувает паруса, и корабль плывет по морю. А что делает моряк? Он наслаждается плаванием. Но когда погода меняется, ветра нет, нет и легкости путешествия, тогда приходится брать весла, напрягать мускулы и вести самому корабль. Пришло время и тебе взять весла и уже самому подвизаться. Но ты не один: тебе Христос будет давать силу, однако в ту минуту ты вкладываешь всю свою волю, все сердце, все произволение, все любочестие, вкладываешь себя, показываешь, чего хочешь, а не только то, что Христос даст тебе».
Один человек ничего не делал пережил опыт прикосновения благодати, когда Бог коснулся его жизни, и человек этот молился часами подряд, беспроблемно и легко. Просыпался ночью, молился даже во сне. Он пошел к духовнику и поделился: «Я просто летаю. Я молюсь, наслаждаюсь Богом. С Ним так легко».
И духовник сказал: «Чадо, то, что сейчас переживаешь – от Бога, оно не твое. Но оно должно стать твоим приобретением. Надо сделать его своим опытом. Но знай, что в опыт превращается то, за что мы проливаем кровь».
«Дай кровь и прими Дух» – вот кредо святого, дорогие братья и сестры, проследуем этим путем. Кто подвизается, тот хорошо знает и переживает это.
В нашей пономарке всегда есть ладан. Особо дорогой и ароматный мы приносим в дни больших праздников. Но ощущаем ли мы его благоухание в храме, пока он лежит в коробках? Конечно, нет. И только когда мы положим его на раскаленный уголь, и ладан расплавится, тогда аромат наполнит наш храм. Но если уголь будет холодным, ничего не произойдет.
Это пример и сущности духовной жизни, и мы все должны понять, как это важно для нас. Когда наступает охлаждение, нельзя отказываться от борьбы и плыть по течению. Если мы хотим божественного благоухания, нам надо самим разгореться, пройти через опыт боли.
Одна монахиня до пострига исключительно верила в Бога. После пострига она пришла в келью и уснула и вдруг… «Я уснула верующей, а проснулась неверующей – расказывала она. Я проснулась и вера во мне исчезла. Я так долго до этого переживала превосходные вещи, молилась Иисусовой молитвой и вдруг, вмиг, крылья мои сложились и я проснулась неверующей. Я пошла к духовной матери своей и рассказала об этом».
Она ответила:
— Очень рано напало на тебя искушение. На других нападает позднее, тебя же сразу стало бороть.
— Но почему же это со мной случилось? — воскликнула сестра.
— Чтобы ты показала свою личную волю, свое произволение. Хочешь быть с Богом? Покажи теперь это собственной борьбой. Теперь нужен твой труд. То, что было прежде, было легко, без труда, Бог даровал тебе это. Теперь нужно научиться верить, не чувствуя многих вещей. Вставать и идти в Церковь: ты будешь чувствать холод, отчуждение, душа твоя будет как сухая земля, как пустыня. То ты все равно молись, подвизайся…
Один покойный архиерей рассказывал, что знал одного собрата, выдающегося по дарованиям и популярности. По дороге в края, куда в свое время были сосланы священномученики Иларион и Герман (Ряшенцев), находясь в одном соблюдении с петербургским протоиереем Петром Ивановским, раз утром он ему заявляет: «Я потерял всякую веру». Он перестал делать то, что делал с большим усердием и искренностью, и видимо переживал страшное и мучительное состояние. Его случайный товарищ усилил молитву о нем, и через несколько дней он снова говорит ему уже со светлым лицом: «Опять я верю».
«Не огради его Господь в это время оставленности и искушения от тоски и уныния крепкой стеной «училища благочестия», не случись рядом доброй христианской души, молящейся за него, могло бы быть все по-другому. Мне кажется – говорил потом и священномученик Герман, рассказавший об этом митрополиту Николаю (Ярушевичу), всякий из нас в себе самом носит и рай, и ад, и более даровитые могут иметь не только сильнейшие стремления к раю, но и искусительнейшие притяжение и искушение ко второму. Об этом ясно говорит жизнь великих подвижников благочестия и опыт, если не каждого из нас, то очень многих» (священномученик Герман, епископ Вязниковский).
Все святые, дорогие братья и сестры, прошли опыт богооставленности. Мы с вами не будем тоже исключением. Разве апостол Петр не любил Господа и не верил Ему? Но и ему было попущено отречься, чтобы потом через раскаяние укрепить на всю жизнь смиренномудрие – эту духовную колыбель всяких необычных Божиих дарований и откровений.
Когда кто-то из нас окажется в пропасти богооставленности, духовного сопротивления, противоборства и искушения, он должен знать, братья и сестры, что в тот час Господь к нему намного ближе, чем когда-либо. Бог, кого любит, того наказывает. Наказание – значит, воспитание, по-гречески и церковнославянски. Того воспитывает, развивает, учит не плыть по течению. Хороший учитель даёт трудные задачи, чтобы сделать учеников более смышлёными, развить их ум. Когда он видит, как трудно даётся решение, он не спешит вмешиваться, ждёт, чтобы ученики сами нашли ответ.
Когда Господь молчит и оставляет нас одних в борьбе, Он хочет научить нас и сделать участниками Своих Тайн. Он хочет, чтобы мы выросли, стали сильными, зрелыми, приобрели истинное богопознание. Когда нам кажется, что Он не слышит, далеко, Его нет, Он ближе всего в эти минуты. Борьба в духовной жизни не признак того, что мы потерпели неудачу, и что наша жизнь трагична. Нет, дорогие братья и сестры. Это образ жизни. Это и есть сама жизнь – борьба, труд, усилия, испытания, – во всем этом совершается тайна святости. Так и становятся святыми. Таков путь святости, приготовленный Богом каждому из нас. Нам только нужно пройти по нему и придти навсегда к Тому, Кто ждёт нас в Царстве – в Царстве Отца и Сына и Святаго Духа.
SPBDA